第30章
結語
以弗所書 6:19-24
請求：稱讚：祝福
以弗所書 6:19-22
使徒已經勸勉讀者要以警醒且不懈的熱忱投身於禱告（以弗所書 6:18）。因為這畢竟是屬靈爭戰中最主要的武器。藉此，靈魂從永恆的源頭汲取憐憫與盼望的增援（以弗所書 6:10）。藉此，亞細亞的基督徒不僅能有力地進行自己的爭戰，還能幫助眾聖徒（以弗所書 6:18）；並藉著他們的幫助，整個神的教會將在與這世界之王的戰爭中得到扶持。
使徒保羅本人站在這場爭戰的最前線。他為共同的基督信仰受苦；他是福音仇敵攻擊的目標。教會的安全與進展，比在任何人身上都更依賴於他。{Php_1:25} 在這種處境下，他自然地說：「並在此警醒不倦，為眾聖徒祈求——也為我祈求。」如果他的心灰意冷，或口被封住，如果默示的話語不再賜給他，而這位在信心與真理上教導外邦人的偉大教師不再按他所當說的去說，那對全世界基督的朋友來說，將是一個沉重的打擊與痛苦的挫折。「我的患難是你們的榮耀。{Eph_3:13} 我對基督不配的見證，正在向眾人和天使彰顯祂的讚美。那麼，請為我禱告，使我在這試煉的時刻，能以配得上所賜給我的職分的方式去說話與行事。」儘管使徒保羅剛強自信，但他深知若沒有禱告，自己便一無是處。他習慣於期待所有在基督裡愛他的人代禱的支持。他知道自己在無數場合以奇妙的方式藉此得到了幫助。他請求現在的讀者懇求，使「我開口的時候，能賜我言語，使我能放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鏈的使者，並使我能照著當盡的本分放膽開口。」這句話取決於「賜我」這個動詞。耶穌對祂的使徒說：「被交的時候，思慮說什麼，話到那時候，必賜給你們」。{Mat_10:18-20} 使徒現在站在羅馬世界面前。他已經上訴於該撒，並等待審判。如果他還未出現在皇帝的法庭上，他很快也將不得不去。基督的使者即將在人類最高的法庭前為福音辯護。他所關心的並非自己的生命或自由；使者只需考慮如何代表他君王的利益。保羅對這次機會的重視，從他寫給提摩太提到後來審判的話語中顯而易見。{2Ti_4:17} 除了在監禁的束縛條件下，履行職事時不斷需要來自上頭的幫助外，保羅心中還有這項特殊的需要。{參照 Col_4:3-4}
教會必須為保羅懇求，使他所說的話是神的，而非他自己的。除非有這種更高的啟示，除非透過言語的門戶發出的是神聖的信息，除非說話者是聖靈的喉舌而非他個人思想與意志的表達，否則「開口」也是徒勞。耶穌說：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的。」這位勇敢的使徒打算開口；但他必須有真正的「話語賜給」他去說。我們應當為基督的使者禱告，特別是為那些在基督事業中更公開、更具口才的辯護者禱告，使他們能如此。那些帶有說話者個人印記而非主之聖靈印記的輕率與虛妄之言，對福音事業造成的傷害，與這些嘴唇在說出所賜話語時帶來的祝福是成正比的。
這樣的默示將使使徒能「放膽開口講明福音的奧祕」：譯為「放膽」的表達意指這一切。無論是在皇帝尼祿面前，還是面對奴隸阿尼西母，他都能以同樣的適當、尊嚴與自制來宣告他的信息並維護他主的聖名。「福音的奧祕」不是別的，正是這封書信所揭示的祕密，{Eph_3:3-9} 即耶穌基督是全世界救主與主這一偉大事實。耶穌向在耶路撒冷代表帝國統治的彼拉多宣告自己是所有屬真理之人的王；而使徒保羅也有同樣的信息要傳達給帝國的首腦。彌賽亞君王的使者在羅馬扮演他的角色，需要極大的膽識與智慧；一句不明智的話可能會讓他喪命，並給教會帶來不可估量的危險。
我們推測，聖保羅的審判順利通過了，正如他當時所預期的那樣。羅馬政府完全清楚對他們囚犯的政治指控是荒謬的；如果尼祿在這次較早的審判中親自聽取了保羅的陳述，他很可能以輕蔑的寬容態度看待保羅為他主所作的屬靈主張。如果他確實這樣做了，這種寬容並非因為被告缺乏勇氣或清晰的表達。甚至有可能，這位「新迷信」辯護者的勇氣與談吐取悅了這位暴君，他並非沒有幽默的時刻，也非沒有品味之人的本能。我們完全有理由相信，使徒在羅馬最高法庭上留下的印象，與他在該撒利亞法官面前留下的印象相似。
聖保羅在基督裡的鎖鏈現在在羅馬已廣為「顯明」。{Php_1:13} 他在蒙羞的處境中辯護。但神為祂的僕人從惡中帶來了善。正如他後來所說的，他現在也能說：「他們捆綁了我；但他們不能捆綁神的道。」他在幾年前預期來到羅馬時，「不以福音為恥」；{Rom_1:16} 現在即使他作為作惡者戴著鎖鏈而來，他也不以為恥。藉著基督子民的代禱，撒但所有的這些傷害都轉化為他的救恩與「福音的興旺」；保羅為此歡喜並誇勝，深信無論是生是死，無論是自由還是鎖鏈，基督總會被顯大。{Php_1:12-26} 被囚使徒向教會請求的禱告得到了應驗。因為我們在使徒行傳的最後幾節經文中讀到，這幾節經文總結了這一時期的歷史：「保羅……凡來見他的人，他都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」
關於推基古的段落與歌羅西書 4:7-8 幾乎完全相同。它以一個「但」字開頭，將下文與使徒剛才關於他在羅馬處境的陳述連結起來。意思是說：「我身為福音的辯護者，處於困難與危險之中，我需要你們的禱告。但推基古會告訴你們比我書信中所能傳達的更多關於我的事。事實上，我派他去正是為了這個目的。」
聖保羅深知亞細亞基督徒對他的極大焦慮。歌羅西的以巴弗已經「告訴他，你們在聖靈裡的愛」，即使是那些在該地區從未見過他的人也對他懷有這種愛。{Col_1:8} 使徒溫柔的心被這種保證所觸動。因此，他派遣推基古去探訪他所能到達的所有亞細亞教會，帶去能安慰他們心靈並減輕他們沮喪的消息。{Eph_3:13} 此時寄給腓利門的短箋顯示了推基古能夠帶給保羅在東方朋友們的希望消息：「我盼望藉著你們的禱告，我必蒙恩到你們那裡去」。{Phm_1:22} 他在寫給腓立比人的信中，或許稍晚一些，也表達了同樣的語氣：「我靠主自信，我也快到你們那裡去」。{Php_2:24} 他帶著某種信心預期自己很快會被宣告無罪並獲釋：像聖保羅這樣的人，這種期望不太可能落空。好消息傳遍了亞細亞與馬其頓的教會：「保羅很快就要自由了，我們又可以見到他、聽到他了！」
在平行的書信中，他寫道「好叫你們知道」；{Col_4:8} 這裡則是「好叫你們知道我的光景」。增加的這個詞意義重大。作者想像著他的信在所到達的各個聚會中被誦讀。他心中想著另一封書信，並記得他在那裡以類似的措辭介紹了推基古，他對這個更廣泛的亞細亞門徒圈子說：「為了讓你們，以及呂庫斯谷地的教會，都能知道我的近況，我派推基古去給你們作完整的報告。」然而，沒有必要在最後兩節經文之外去尋找以弗所書 6:21 中「也」字的指涉：「我已經請求你們為我禱告；作為回報，我也希望你們知道我的近況。」可能有一些與聖保羅在羅馬審判相關的事宜，不適合或不安全透過書信傳達。因此他補充道：「他會將一切事告訴你們。」當他寫道「好叫你們知道我的光景」時，我們推斷推基古是要將關於這位受人愛戴的使徒的一切亞細亞弟兄感興趣的事，都傳達給他所探訪的人。
使徒在兩封信中以相同的語言稱讚推基古，只是在歌羅西書中，在「親愛的弟兄和忠心的執事」這些尊稱之外，還加上了「同作僕人的」。我們在使徒行傳 20:4 中首次發現他與聖保羅共事，那裡「推基古和特羅非摩」代表亞細亞，在保羅前往耶路撒冷時陪伴他的隨行人員之列，當時他帶著外邦教會的捐款去救濟耶路撒冷的貧窮基督徒。他的同伴特羅非摩被稱為「希臘人」和「以弗所人」。{Act_21:28-29} 推基古是否屬於同一個城市，我們不得而知。他幾乎可以肯定是希臘人。教牧書信顯示推基古在使徒晚年仍在他的事奉中。他似乎加入了聖保羅的團隊，並從公元 59 年陪同他前往耶路撒冷起就一直留在他身邊。從提摩太後書 4:9-12 我們得知，當聖保羅希望提摩太在羅馬時，推基古被派往以弗所接替提摩太。顯然，他是一位深受使徒重視並令他深愛的人。推基古在亞細亞教會中廣為人知，因此適合執行這項任務。而給予他的稱讚，對他所屬的圈子來說將是非常受歡迎的。使徒在這些個人事務上非常有分寸，這種分寸感源於細膩的情感與慷慨的心胸。他稱他的信使為「親愛的弟兄」，這是相對於教會整體的關係；稱他為「在主裡忠心的執事」，這是相對於他個人的特殊關係。正如他向腓立比人描述以巴弗為「你們的使者，也是供給我需用的」。在傳遞這些書信與信息時，這位值得尊敬的人就是保羅的使者，也是他在亞細亞教會事務上供給他需用的執事。他是一位「在主裡的執事」，因為這項職分屬於他對主基督事奉的範圍之內。
我們注意到，在寫給歌羅西人的信中，使徒將這裡用於這位久經考驗的朋友的尊稱，也應用在了歸信的奴隸阿尼西母身上：「忠心親愛的弟兄」 {Col_4:9} ——每一位基督徒信徒在同伴眼中都應當是「親愛的弟兄」。而每一位基督與祂子民的真正僕人，無論地位高低，也無論是否按立過，都是「在主裡忠心的執事」。我們往往習慣於用一種文字遊戲，將那些新約應用於基督聖徒共同事奉的表達，限制在我們適當地稱為「聖職」的階層中。{參照 Col_4:12} 這位基督忠心的僕人此刻正擔任新聞傳遞者與信差。但這是何等崇高的責任，成為保羅使徒寫給以弗所、歌羅西與腓利門的書信，傳遞給亞細亞各城以及歷代教會的信使。如果推基古粗心或不誠實，如果他遺失了這些珍貴的文件或對其進行了篡改，人類將遭受多大的損失！我們閱讀這些書信時，不能不感受到我們對這位親愛的弟兄與教會忠心僕人的虧欠。那些為基督的事業奔波，將遙遠的群體連結在一起，並將聖靈的團契與恩典從一處傳遞到另一處的人，是「眾教會的使者，是基督的榮耀」。{2Co_8:23}
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們往往習慣於用一種文字遊戲，將那些新約應用於基督聖徒共同事奉的表達，限制在我們適當地稱為「聖職」的階層中。」：本段反映了強調「信徒皆祭司」的公理制或部分低教會派立場，認為「執事」等職分不應侷限於聖職人員；其他宗派如天主教、東正教或部分聖公會則主張聖職（聖品）與平信徒有本質上的職分區別。